CURSO | Ruptura con el objetivismo. La Relación entre fenomenología y ciências humanas.
Profa. Dra. Graciele Ralón (Universidad Nacional de San Martín)
Prof. Dr. Roberto Walton (Universidad de Buenos Aires)
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10 e 11 de dezembro de 2018 - Segunda (manhã e tarde) e Terça-feira (manhã)
Mini-Auditório (UL70B), Prédio da Pós-Graduação
Horário: 8h30-18h (dia 10) e 8h30-12h (dia 11)
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OFICINA | Umbigo do mundo - oficina de dança e filosofia
Profa. Dra. Elizia Cristina Ferreira (UNILAB)
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11 de dezembro de 2018 - Terça-feira (tarde)
Local: Sala de Tatames
Horário: 14h as 18h
Husserl formula un concepto de cultura mediante la descripción de momentos de la vida cultural relacionados con la actividad humana (la objetivación, la comprensión ulterior por otros sujetos, la irradiación histórica de los objetos, y la motivación como ley del mundo del espíritu). Los análisis sobre el mundo de la cultura se orientan, por un lado, a las subjetividades creadoras de cultura, y, por el otro, a las realidades que sustentan y expresan un sentido espiritual, es decir, un mundo de cosas culturales. De modo que el mundo de la cultura comprende tres ámbitos que conciernen a las subjetividades de primer grado, a las subjetividades de segundo grado, y a los objetos culturales que son producidas por ellas y que ellas mismas son para otras subjetividades.
Husserl encuentra tres corrientes con las que debe confrontar su fenomenología de la cultura. Una es la psicología experimental que procura una investigación científico-natural del espíritu. En este caso, su crítica se centra en la necesidad de defender la distinción entre ciencia del espíritu y ciencia de la naturaleza. Otra corriente es la escuela neokantiana. Su objeción a ella reside en el modo de trazar la distinción entre los dos tipos de ciencias. Además del naturalismo y la escuela de Baden, Husserl debe tener en cuenta las posiciones de W. Dilthey sobre las ciencias del espíritu con las que encuentra coincidencias tanto en la crítica al naturalismo como en el modo de diferenciar las ciencias de la naturaleza y del espíritu. El resultado es un análisis de las ciencias del espíritu en tres niveles que conciernen a la experiencia intuitiva de lo singular, la descripción formulada en términos generales y la captación de lo universal.
El diálogo entre la fenomenología y las ciencias humanas –psicología, lingüística, sociología e historia- es para Merleau-Ponty uno de los caminos posibles para pensar la revisión de lo subjetivo y lo objetivo y su concordancia en un medio común o tercera dimensión. Respecto a la posibilidad de este diálogo, el fenomenólogo francés expresa que las búsquedas convergentes entre el saber positivo y la actitud filosófica tienen como tarea encontrar un medio común en el que la actividad y la pasividad, la autonomía y la dependencia dejen de “ser contradictorias”.
La comprensión de ese medio común o tercera dimensión debe partir del hecho que la existencia encarnada está esencialmente ligada al mundo psíquico, social y cultural. Este presupuesto subyace a la comprensión que el fenomenólogo francés realiza de las diferentes ciencias. La exposición se abocará, a exponer la forma en que, partiendo de los supuestos señalados, Merleau-Ponty interpreta la psicología, el lenguaje y la historia.
Esta oficina proporá aos participantes exercícios teóricos e práticos a fim de experimentarmos as possíveis articulações entre filosofia e dança. Tratar-se-á de uma investigação acerca da corporeidade que, além de mobilizar teses filosóficas sobre esse conceito, mobilizará também os corpos dos participantes. Tudo isso visando uma questão filosófica: como pode um corpo expressar-se? Segundo o filósofo Maurice Merleau-Ponty, em sua obra “A fenomenologia da percepção”, o que reúne minhas experiências visuais, táteis, etc, é um estilo de meus movimentos, uma configuração de meu corpo. Para ele, no lugar de ser comparado ao objeto físico, o corpo deve ser visto como uma obra de arte. Uma obra é única, não existe como o exemplar de um universal, que pode ser repetida desde que dada sua fórmula (ou a regra do conceito). Ela encontra em seu suporte artístico (corpo) o meio de eternizar-se sem, contudo, dele destacar-se. Aliás, ela estará irremediavelmente perdida se a tela ou o texto, por exemplo, não forem conservados. Toda obra de arte existe à maneira de uma coisa e não a maneira de uma verdade. Assim também, o corpo é coisa semovente e em terras diaspóricas como a nossa América latina (quiçá não apenas, quiçá por toda parte), a dança é um estilo de mover-se (de estar no mundo). O estudo/vivência das danças populares afro-latino-americanas lança um olhar sobre essas artes/performances do corpo afro-amerindio para extrair dele, desse corpo que dança, seu modo de ser próprio, como ele estabelece sua síntese. Não se pretende que a prática confirme a teoria, ou que esta explique aquela, mas experimentar uma possível contiguidade entre elas que não é outra senão aquela entre corpo e alma. Nessa oficina, trabalharemos com a concepção filosófica de subjetividade a partir da noção de umbigo advinda das manifestações populares de motriz bantu[1]. Ao olhar/experimentar com mais atenção e sensibilidade para os sambas de roda, de caboclo, para a capoeira, seja vivenciando tais tradições, seja lendo a seu respeito (nas pesquisas da antropologia, bem como nos escritos de mestre Pastinha ou do sacerdote Taata Muta), podemos apreender sobre uma concepção de subjetividade imersa e constituída desde uma alteridade radical com o outro ou outrem que é a comunidade dos vivos e dos mortos, prescindindo, como pretendemos mostrar das dicotomias que nos engavetaram nas filosofias da consciência. Vamos explorar isso a partir de três pontos: a expressão poética “umbigo do mundo”, e as performances do “pé no chão” (do samba do recôncavo e dos nkisis – deuses dos cultos de terreiros de angola) e do “movimento para o centro” sobre as quais oportunamente experimentaremos.
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*é recomendado o uso de roupas confortáveis.
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